包拯是宋朝人，但宋代的戏曲却没有“包公戏”。元朝兴起的“包公戏”，终于在晚清大观了。几百年来，包公审案的故事被编入杂剧、南剧、话本、评书、小说、清京剧等地方剧；近代以来，包公案多次被改编成影视剧。无数中国人通过“包公戏”了解古代司法制度和司法文化；一些学者还以“包公戏”为样本，认真分析了传统的“人治司法模式”，反思了“中国传统司法不能近代化的重要原因”。然而，“包公戏”的故事作为一种民间艺术，是在宋代文明湮灭后才兴起的，几乎都是草野文人编造的。他们在舞台上重建的宋代司法场景与宋代的司法制度完全不符。假如认为“包公戏”展现的是宋代的司法过程，那就要闹出“错把冯京当马凉”的笑话。现在有必要澄清宋朝被“包公戏”掩盖的司法传统。
【尚方宝剑三刀丹书铁券】
就像《封神榜》中的神仙出现一样，法宝必须展现出来。“包公案”的包青天也携带各种道具，代表皇帝的皇赐和最高权力。元杂剧中只有“势剑金牌”，明清传说中出现了权力道具“大批发”。：“(宋皇)给我一把金剑，两个铜断头，一个锈木，一个金狮子印，一十二皇棍...给我一根黄木枷锁和一根黄木杖，切断皇室亲戚和大臣；黑木枷锁和黑木杖，专断人间事不平；槐木枷锁槐木杖，要打三司九卿；桃木枷锁桃木杖，日夜断阴。”
这里的“势剑”和“金剑”，即所谓的尚方剑；“金牌”是丹书铁券，俗称“免死金牌”;后来，“铜台”发展成为我们非常熟悉的“龙头台”、“虎头台”和“狗头台”。龙头台杀贵族，虎头台杀官员，狗头台杀平民。包青天凭借这些神奇的法宝，成为历史上最厉害的法官，遇佛杀佛，遇鬼杀鬼。有趣的是，包公要对付的罪犯有时也有类似的法宝，比如根据元杂剧《包待制智斩鲁斋郎》改编的潮剧《包公智斩鲁斋郎》、川剧《破铁卷》都讲述了世家公子鲁斋郎依靠祖传的丹书铁券护身的故事，无恶不作，无法无天。所以好戏来了：杀伤力最高的尚方宝剑能打破防护力最高的丹书铁券吗？从戏文上看，似乎破不了。最后，包公不得不采取非常隐瞒的手段，在刑事报告文件中将“鲁斋郎”写成“鱼”，欺骗皇帝批准死刑，批准文件，然后改为“鲁斋郎”，将大恶霸押入刑场。
因此，本应以法律为标准，区分黑白是非的司法判断已经演变成谁拥有更强大的权力道具，谁就赢得权力对抗。正如周星驰电影《九品芝麻官》所示：一方牺牲皇家黄夹克来保护自己，另一方牺牲可以打破黄夹克的尚方剑，另一方则打破尚方剑是假冒产品。这也证实了批评传统人士对“人治司法模式”的指控。然而，在宋朝的司法过程中，如此戏剧性的权力道具决斗是绝对不可能的。包公不可能持有尚方剑——宋朝没有给大臣御剑和专杀权的制度。直到明朝万历年间，尚方剑才出现，皇帝才赋予持剑人“如我亲临”和“先斩后奏”的超级权力。包公的三口断头台是民间文人幻想的刑具。历代都没有把断头台列为行刑工具。很可能是进入元朝后，民间文人从蒙古人用的断头台上得到了灵感，想到了给包公打造一副铜断头台的情节。
至于所谓的“免死金牌”，虽然北宋初和南宋初在战时，宋朝皇帝给了李重进、苗傅、刘正彦等将军丹书铁券，以安抚当地军阀。然而，丹书铁券并不是宋朝的常规制度。此外，随着李重进、苗傅和刘正彦的叛变，他们失败了，自焚并受到惩罚。铁券被销毁，铁券制度不复存在，南宋人程大昌说：“这个世界上没有自己的制度，也缺乏古代的东西。因此，在宋朝的司法过程中，丹书铁券不可能对抗尚方宝剑。丹书铁券直到明朝才成为常制。事实上，宋人的法律观念排斥免死金牌。他们说:“法者，天子与天下共同……所以王者不分亲疏，不分贵贱，与法律一致。宋太宗时，任开封府尹的许王赵元熙犯了一个错误，并在皇家历史上被丞弹劾。元熙心中不平，诉于太宗：“臣天子儿，以犯中丞故，愿给予宽恕。太宗说：“这个朝廷仪制，谁敢违之！如果我有，臣下还会纠结；汝是开封府尹，不奉法邪？”@ 贵为王子的赵元熙“论罚如式”。
宋太宗也想保护犯法的亲信——陈州团练让陈利用自己被太宗宠坏，杀人，被朝臣弹劾，本该处死刑，但太宗故意保护他，说:“万乘之主不能保护一个人吗？宰相赵普抗议道：“这巨甲犯了十几个死罪。陛下不杀，则乱天下法。不幸的是，这一竖子，何足惜哉。最后，太宗不得不同意陈利用死刑。皇帝本人无法保护犯罪的亲信，更不用说免死金牌了？由此可见，宋人的司法并不依赖代表特权的权力道具，而是强调三尺之法。韩晋卿，生活年龄略晚于包拯的大理寺卿，曾被皇帝任命，前往宁州治狱。按照惯例，韩晋卿上任前，应入对(即入宫面圣)，请皇帝做工作指示。但韩晋卿拒绝入对，说：我奉命办案，以法律为标准，国法摆在那里，不必征求皇帝的意见，以免干扰司法。因此，至少在理论上，宋朝法官只需要依靠头上三尺的法律，就不必看手中是否有尚方剑。
包青天包拯没有狗头：包公戏扭曲宋朝司法